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標題: 放鬆 [打印本頁]

作者: 了空無雲    時間: 2009-4-12 18:44     標題: 放鬆

今日練簫深刻體會到高音吹奏時,嘴唇非常放鬆,高音細緻圓潤、優雅,其音色令人讚賞!簫聲濃淡細緻亦能展現得宜,漸漸展現多重聲波的共鳴;單一把簫的吹奏就如同四部簫聲的多重奏一般,豐富變化,同時亦感受寧靜祥和、愉悅與放鬆!「見性」這把粗管唐簫漸漸與了空無雲合而為一.
謹此感謝 廖錦棟老師 研究開發出的文松簫, 對所有喜愛簫的吹奏者實是一大奉獻!
作者: 文松    時間: 2009-4-12 21:23

很高興看到師父分享的心得!尤其已經能發揮[見性]粗管唐簫的細緻功能,
倍覺欣慰!對文松製簫更加上了無比動力!感謝師父的鼓勵!
作者: 了空無雲    時間: 2009-4-14 08:00     標題: 沉靜

吹簫的確需要沉靜的定力;心浮氣躁,焦慮或是太過緊張用力..等等是不可能吹出穩定簫聲,更何況要吹奏出優美,沉靜,放鬆,令人心情平和的簫聲更是需要長時間的毅力,耐力與高度的領悟力...,其間涉及的更是心性的穩定與平和.
這就是為什麼我了空無雲准許開放僧團的出家人可以演練吹奏洞簫的原因,因為吹奏簫的確可以幫助調伏自身心性,體會沉靜,不起一絲漣漪的寂靜境界.但是只允許開放「文松簫」尤其是唐口簫,其他的簫就另當別論(因為沒有多重聲波共鳴,無法藉由吹簫體驗其濃淡簫聲之變化...)
因此我了空無雲將「文松簫」列為禪坐時之用.當然,這要有四念處、想受滅定的禪觀基礎才可能體會.

台灣雲居山 方丈
了空無雲


[ 本帖最後由 了空無雲 於 2009-4-14 08:02 編輯 ]
作者: 文松    時間: 2009-4-14 09:51

一直以來文松都是以個人的體驗來分享吹簫的要領,這是個轉變過程,
走過身心的緊、解、鬆的過程,由演出的音樂藝術性走進心靈的平和放鬆,
乃至靜定;文松簫的發展成為演奏者的利器,是值得欣慰的事;不過我覺得
更重要的是對心靈的影響,對現代人精神上的幫助,乃至促進社會的祥和,
是濃淡簫聲的發展與輕鬆吹簫法更重要的意義;文松一個人的影響力有限,
有了師父親身體驗,以高深修行經驗來檢驗簫的作用,應該會有很大的力量!

感謝師父的肯定!也期望師父多開示!
作者: 了空無雲    時間: 2009-4-14 11:48     標題: 文松簫與禪觀

吹奏文松簫時我了空無雲體驗到專注在簫聲的濃淡變化,停止左腦邏輯線性思維的活耀,阻斷意念紛飛的念頭,特別是高音非常細緻的簫聲能將處在β波的大腦狀態冷靜下來, 其簫聲聲波能使我們的腦波進入α波,諧和一致,放鬆沉靜,認知能力更加提升。把左腦的線性思考停止下來,是「止」的功夫,對於聽聞佛法有很大的效用,唯有專注才會最大的體會。
然而,專注在簫聲時的「定」也只是如同石頭壓草般的暫時逃避 暫時遠離煩惱,與「想受滅定」或是「滅盡定」是不同的層次; 這個「想」是理性思維,是形上學的大前提,亦屬意識流河,還是大腦作用;而吹簫的專注,甚至與簫合而為一的「定」亦如同「七禪八定」只是石頭壓草; 但若運用簫的吹奏引發專注, 先止息左腦的特性,(因為左腦的特性就是容易妄想, 起合理化的念頭) 然後進入禪觀,澈悟無常無我乃是依他起、依相關聯的條件性和合而現起作用,如此禪觀之後的「想」即能正念現前,就不是妄念了!
而「受」亦復如是, 受是五蘊裡的身、受、想、行、識;八苦引發的感受、思維念頭,造成的行為模式的慣性展現, 此慣性的「受」稱不上「當下的受」。「當下的受」是將大腦作用引發的「想、受」止息了,使大腦處在α波,進而進入θ波的沉靜、放空又有覺知的內心祥和狀態。
所以, 運用文松簫先將心安住,而後將簫放下,吹簫的我、被吹的簫當體寂滅,在禪觀當下,想受滅定,現起覺性體証、領略最高心靈層次的心性功夫, 契入諸法空相, 當體即空的寂靜、祥和。

台灣雲居山  禪觀中心
方丈  了空無雲
作者: 文松    時間: 2009-4-14 14:59

學習了!

感謝師父的剖析!
作者: XUWU    時間: 2009-4-14 15:00

中国戒行好的寺院是禁止各类法事音乐滴,因为音乐会让人躁动失去戒定慧的持戒信心。

禅更是玄,文字不立,教外别传,讲究正法样藏。对吹乐在中国是行禅的说法表示极大怀疑。

若真如楼上所说自创空间,刹堕入我执泥潭。陷入万法唯心,却不知诸法无我了,不了无常真境界。

究竟失败,沉于孽海。

所以不明他吹禅

不明他作为法器

更不明他不是乐器是法器。
(谨转一网友的帖,不解,请师傅指点)

[ 本帖最後由 XUWU 於 2009-4-14 15:02 編輯 ]
作者: 文松    時間: 2009-4-14 15:16

這問題請師父回答,我僅就我個人心得分享一下:

樂有分揚起情緒與沉穩情緒兩種,古琴與簫在某些應用可以屬於後者;
修行方法很多,各宗派有其修持方式,但目標一樣是照見如來,一心不亂,
不要淪為空談的有效方法,因人而異,不同根器、業力與習氣,
有不同對治方法,吹簫是其中一種,我的體驗是很快能攝心專注,
比任何打坐方法都都快,配合鬆解式吹簫方法,身心放鬆入禪是很方便的,
到後來有簫無簫就就不重要了!正如我為師父的簫題了:吟聲心起 聲起無心
作者: 了然    時間: 2009-4-14 22:11

何必執著
梵唱詩歌皆是樂
頌經唸咒皆是樂
疏心導意平和寧靜
誰曰吹樂不為禪

禪者 心也
非侷於不動如雕之外相
作者: XUWU    時間: 2009-4-15 11:07

谢谢,释惑。
今日方知心是佛,前身安见我非僧。
作者: jlger    時間: 2009-4-16 00:40

個人覺得文松老師吹簫是非常獨特的,不同於一般音樂語言表達,藉由樂器聲音傳達內心各式各樣的想法或情緒,或只是優美的旋律。而是藉由簫聲導引,往內收攝,使人專注攝心。每次聽文松老師吹簫很容易將人散亂浮躁的心平靜安住在簫聲上。如果是一般音樂,太認真聽反而讓心容易隨著音樂想傳的喜怒哀樂跟著走,心很難靜下來。聽了20幾年音樂後來發覺自己覺得最耐聽最好聽的竟是梵唄。單純的木魚 引罄,鼓和人聲
我喜歡吹簫也喜歡禪坐。只是吹簫功力尚不足以操控自如,無法兩相結合。而今吹簫也被師父肯定能當成攝心修心之工具,希望未來有機會當面聽文松老師與師父對於吹禪的示範與指導。
作者: 了空無雲    時間: 2009-4-19 11:20

文松老師的簫絶對可以做到-放鬆、沉靜、專注、心靈祥和,統稱為吹禪。當然真實的「禪」是覺性,不內不外,佛教不談玄,當然要找第一因是不可得,生從哪裡來,死從哪裡去,是從哲學的探討來說,哪一個宗教可以弄清楚,科學也是一直在探究?!所以,還是回到事相來說禪,以當下的慈悲喜捨來吹禪,當然要有八正道、戒定慧相當的基礎來領略才可能。 出世間不離世間的正業、正命 ( 安身立命、慈悲喜捨-這是世間的;戒是道德,一定要吻合智慧的問題才會有覺知地改變錯誤的習性,如此解脫煩惱才叫出世間-叫做吹禪。) 離世間來說禪根本沒有意義!
世間的緣起緣滅,將來一定是向死存在, 當然佛教是不談玄的問題, 當然語言文字無實義, 那是哲學的問題,若懂這一點回到當下禪,釋懷善意,其它不要想太多!
禪的三個層次-見山是山-見山不是山-見山又是山,前面的「見山是山」生活中處處煩惱,後面的「見山是山」吃飯睡覺皆怡然自得,不起煩惱, 中間的「見山不是山」處處執著,處處批評,好高騖遠,充滿貪瞋痴,「痴」就是「知」生病了,四大根本煩惱--我貪,我瞋,我痴,我慢,這是人最大的習氣弊病。
我了空無雲可以辦到以簫來入禪,再次說明文松簫可以達放鬆、祥和、專注地入定,現代人聽簫絕對可以減壓、放鬆、輕安!當然簫的品質與吹簫人是兩大最重要的關鍵。
網路世界大多以匿名方式表現,我釋了空無雲是以真實名稱發表,雖與文松老師相識不久,亦是從網站上得知其人而後去拜訪他,真切感受其文松簫的特色。網路的世界大多用匿名方式發表為免去責任,這是去個人化的效應,然社會應減少相互攻擊,對於良善之事應多加鼓勵扶持才是!
作者: XUWU    時間: 2009-4-19 11:39

不是不想用真名,论坛注册只能名称只能使用字母,非免去責任。有惑,请教各位师傅,没别的诸如:攻擊及其他的意思。不妥,不敬之处,勿怪了。

[ 本帖最後由 XUWU 於 2009-4-19 11:41 編輯 ]
作者: 了空無雲    時間: 2009-4-19 13:06

謝謝xuwu的回應,知識、音樂的運用貴在相互分享、提升促進祥和. 原本你轉貼的問題是沒有錯,寺院的戒律規矩如是; 運用在修行的一切法器ex:木魚、引磬…早晚課讚偈等等亦不可執取, 但文中【陷入万法唯心,却不知诸法无我了,不了无常真境界。究竟失败,沉于孽海】我慢心在看待人 。究竟義來說,本來一切緣生緣滅,究竟一切不可得!

尤其,洞簫運用在矯正機關的輔導上真的能讓人平靜下來,讓一些收容人先有平靜的心來釐清自己的盲點,這點可說功效頗大!

總說謝謝你的正向回應,感謝你的直言!

慚愧比丘 了空無雲 合十
作者: XUWU    時間: 2009-4-19 14:41

帖是之前一位网友讨论乐器尺八为何作为修行法器的,帖转的不恰当了,现经大师的点化,明了矣,谢谢!
作者: 了空無雲    時間: 2009-4-19 15:20

【若真如楼上所说自创空间】文字的轉貼讓我們誤解了, 然你可以這樣和善的回應亦足見行為素養高亮,人與人的溝通貴在和善與釐清,日本尺八的吹禪者雖是半僧半俗,但修養德行高超者亦大有人在!
任何團體皆可能有好有壞,絶不能一竿子打翻一船人!
這裡特別與你說明, 要能貫通三藏十二部經藏,身口意行皆要通過考核的修行者,才能依著菩薩行的律行來學簫,不是任何出家人沒事都來吹簫,而是為普化眾生而來吹簫!
洞簫的音色沉靜優雅、輕便好攜帶以及好保養, 如此方便性作為法器,良也!
尤其,在矯正機關面對重刑犯先以音聲引發沉靜,軟化心性, 之後輔導;在佛研所許多同學亦感受到文松簫與吹奏者的互動所展現出的沉靜境界!

謝謝xuwu您能如此善意回應。

慚愧比丘 了空無雲 合十
作者: XUWU    時間: 2009-4-20 10:44

了空大师之善举,令人感动啊。善哉,善哉。
作者: lonsomgeorge    時間: 2009-4-21 00:22

我喜歡文松簫,因為我平常都只有晚上才有自己的時間,但那時間不能大生吹,只能吹奏極小聲,閉上眼睛,時間大約半小時,睜開眼睛時,我總是發現那天發生的總總,省思自我過錯。
我還很年輕,常常看不見自己的缺點,目前都是藉此形式,放下一整天的執著,這因該是放鬆,不懂鬆,就不知道緊,這是我的感想。
作者: 了空無雲    時間: 2009-4-21 08:18

早期30多年前我吹日本尺八, 其吹口鑲著牛角似簧片震動的聲音,後因我手受傷之故影響到吹尺八的按指,擱置許久未吹簫,後來遇到文松簫感到其特色--濃淡、高低、細緻、極小的聲音...變化無窮,尤其專注放鬆地吹細緻且極小、細緻的高音,我自己在三個星期內感受到非常放鬆。現代人壓力太大,資訊太多,將心智弄得太複雜,若是吹奏極小聲又細緻音高的簫聲真的會使人放鬆,感受到腦中的可體松降低了思考模式會非常清晰,如上述所言,我身有同感--會放下一天的執著,又懂得反省一天的過錯。借用簫來冷卻自己,看到自己知錯認錯要相當的勇氣, 是非常了不起的事,畢竟人非聖賢!
尤其我發現文松的簫聲波和腦波的諧和有密切關係, 所以我想利用這次結夏安居(出家人仲夏三個月閉關精進的時候)的機會說明文松簫對於修行的裨益,當然對於初學者學簫還在頭暈腦脹的狀況下,那是另當別論.
簫,作為樂器娛樂用與作為法器之用其心態上是絶然不同的! 比如說,當下的一念,要善要惡,是否有主控權(心性有惡不讓它顯-就是佛性顯露)?!若是出家人吹簫為娛樂用我當然是不贊同的。因為對出家人來說,社會是有期待,是帶著道德化的眼鏡在看待的,當然要契入戒定慧的修行才是!

常慚愧比丘
了空無雲
作者: 文松    時間: 2009-4-21 09:58

很感謝師父花時間為大家開示!

我也分享一下我吹簫的轉變過程..

雖然從小吹簫,不過一直還是覺得吹簫是用力氣的,偶而吹吹可以,很散氣,尤其身體虛弱時別吹簫,
精神好時舒發一下就好,吹太長時間對身體不好.學南管之前一直是這個觀念,確實也吹得很用力氣.
疲勞時一直不敢吹.

二十多年前開始親近禪修,日常以打坐安頓身心,靜下來方知雜唸紛紛,不容易寧靜,入禪靜不容易.
因為日常上班壓力很大,坐下來思考還是無法停止,因此進步很有限.

接觸南管後,我很喜歡這古樂的從容幽靜,但看一些前輩吹簫也是很用力,我覺得這樣不理想,
尤其長曲連續一個小時,或當時為了參與南管曲牌與指譜的系統整理錄音,每天吹簫時間都很長,
假日幾乎是整天吹不停,我開始尋找鬆解的方法,從古籍中發現南管簫法不是這麼用力吹的,
懸腰若絲的細緻度已經失傳了,我開始自己揣摩輕鬆吹簫的方法,從肢體、嘴唇、手指、心情...
一一解放,再配合獨自的濃淡層次簫聲,開始發現原來吹簫可以養精蓄銳...

吹了南管以後,簫的應用轉變了不少!轉而利用吹簫來取代打坐,發現比任何觀照都容易攝心,
尤其簫聲在纖細濃淡之間,心靈很快就跟隨平息,這時有曲吹到無曲,到後來不用吹簫了,
就繼續打坐,效果很好,習慣這樣的安頓感與定性,磨簫也是可以保持吹簫般一心不亂的專注,
隨時隨地都可以專心在當下,簫聲可以是個很好的介面,導引心靈的方便之門.

為此應用,文松簫在靈敏度上下功夫,讓一絲絲的氣息都轉化一絲絲簫聲;還有能維持音準的多重聲波與濃淡度的轉變,
濃淡簫聲若無法維持音準就無法實際應用,而多重聲波其實是物理的和諧聲音,其和諧本質容易與腦波相應;因為濃淡變化,
讓心可以依靠在簫聲,舒服的安頓在簫聲中,舒服的跟隨簫聲起伏濃淡變化,簫聲鬆緩,心念就隨之鬆緩;
這時專注力就很集中,舒服的集中久了,定力就出現,不用談太玄妙的領域,體驗和諧波安神祥和,
吹簫者能放鬆長呼吸綿延,簫聲也就會舒緩綿延,心安頓在綿長的一呼一吸,綿延簫韻,如是而成吹禪..
作者: 了空無雲    時間: 2009-4-21 11:12

「懸腰若絲的細緻度已經失傳」的確,感受到這懸腰若絲的幽靜細緻的簫聲,總說,還是要感謝文松老師的分享!

我要準備去輔導了!
作者: 文松    時間: 2009-4-21 11:54

謝謝師父鼓勵!
作者: 了空無雲    時間: 2009-5-28 07:51

文松簫在結夏安居的精進修行中的確發揮很大的輔助功用,
能夠很快地攝心專注於一處.進而禪觀,提升覺受力!
此為沉靜身心的良器! 若達到與簫融合此時放鬆、祥和之感通透全身!
作者: 文松    時間: 2009-5-28 23:06

感謝師父分享心得!




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